A finales de noviembre, cuando los feligreses judíos y otras personas ingresaron a la Sinagoga Park East, en el Upper East Side de Manhattan, para asistir a un evento organizado por el grupo Nefesh B’Nefesh, se encontraron con cánticos de “¡Globalizar la intifada!” y “¡Muerte a las Fuerzas de Defensa de Israel!”.
Las organizaciones judías respondieron con comprensible alarma. Sin embargo, lo que inquietó aún más a muchos neoyorquinos fue la respuesta posterior de la oficina del asambleísta del estado de Nueva York, Zohran Mamdani, quien sugirió que el propio evento de la sinagoga había hecho un uso indebido de un “espacio sagrado” y violado el derecho internacional.
Esta narrativa es importante; señala cómo los líderes cívicos interpretan y responden a la intimidación antisemita.
Mamdani juró como alcalde el 1 de enero. Los neoyorquinos judíos escucharán atentamente tales declaraciones.
Si esto aún no resonara entre los neoyorquinos, tras el tiroteo masivo ocurrido durante un evento de Janucá el 14 de diciembre en la playa Bondi de Sídney, el encuadre mencionado debería inquietar a todo aquel neoyorquino que valore el pluralismo y la libertad religiosa.
Ya vimos hacia dónde conducen, cuando no se las cuestiona, las pautas de confusión moral y un umbral reducido para la violencia. Este es un momento en el que nuestros líderes locales deberían considerar cuidadosamente cómo evitar recorrer ese camino en casa.
En Australia, como en muchos lugares donde estalló la violencia antisemita, la comunidad judía observó con creciente alarma cómo las amenazas y la violencia antisemitas se intensificaban mientras que la retórica de la oficina del primer ministro estigmatizaba a Israel, normalizaba el antisemitismo y reducía el umbral para la violencia contra los judíos.
Todas las democracias enfrentan pruebas en cuanto a cómo sus líderes establecen, o no, normas sociales claras. En Nueva York, donde seguimos viendo un repunte del odio hacia los judíos y de los ataques, existen numerosas oportunidades para dejar esas normas absolutamente claras.
La democracia depende del debate civil, la disidencia y la expresión de agravios. Pero existe una línea moral y, en ocasiones, legal que distingue la protesta de la persecución. Cuando las personas son objeto de persecución por ingresar en un lugar de culto o por celebrar públicamente su religión o identidad, la falta de protección de las libertades básicas y de las normas cívicas enseña que el acoso puede reemplazar el debate.
Los líderes cívicos hacen más que gestionar políticas; modelan cómo una sociedad diversa puede discrepar sin deshumanizar. Los ciudadanos, entre ellos los jóvenes, observan no solo lo que dicen los líderes, sino también cómo responden cuando se cruzan los límites. Ven cómo los adultos discuten, escuchan, discrepan y resuelven problemas, y cómo se inspiran en nosotros.
Cuando los líderes reducen cuestiones complejas a políticas de identidad, insinuando que se debe desconfiar de las instituciones judías simplemente por ser instituciones judías, enseñan a los estudiantes una lección equivocada sobre el pluralismo y el desacuerdo en una democracia. Lo que es incompatible con la democracia es la retórica que trata a las instituciones judías como inherentemente sospechosas o que implica que las reuniones judías deben superar una prueba ideológica para ser consideradas legítimas.
Y todos sabemos adónde conduce esa lógica.
A través del Museo de la Tolerancia, el equipo educativo del Centro Simon Wiesenthal trabaja con estudiantes de diversos orígenes para enseñar un modelo diferente: cómo sostener la complejidad sin generar confusión moral. Enseñamos que el desacuerdo no requiere deshumanización, que las políticas pueden cuestionarse sin atacar a las personas y que el lenguaje importa porque moldea el comportamiento. Este enfoque funciona porque se basa en hechos, empatía y límites claros.
Esos límites importan ahora. Cuando los cánticos antisemitas se minimizan como meras “expresiones”, mientras que las instituciones judías se escudriñan simplemente por existir, los espacios sagrados pierden su protección y los jóvenes aprenden la lección equivocada: que la intimidación es solo otra forma de expresión.
Mamdani y otros líderes cívicos tienen la oportunidad de modelar un camino diferente, uno basado en la escucha, el aprendizaje y la claridad moral. Podemos centrarnos en el discurso abierto, la empatía y la comprensión real en lugar de la virulencia, condenando toda retórica que invoque la violencia. Podemos establecer límites para la protesta que no lleguen a intimidar a todo un grupo identitario. Podemos insistir en que la disidencia política no resulte en una vulneración de la seguridad ni de los derechos de las personas. Podemos exigir que lo que es inaceptable en un contexto sea inaceptable en todos los contextos.
Y si aplicamos estas pautas, quizás podamos prevenir la próxima oleada de odio y violencia.
Los neoyorquinos pueden añadir complejidad y matices a nuestro discurso. Cuando ocurrió la protesta frente a la Sinagoga Park East, la discusión se redujo a declaraciones simplistas, desprovistas de contexto y comprensión.
Las reuniones judías a menudo incluyen debates sobre Israel y la identidad de un pueblo: temas arraigados en siglos de historia judía, memoria colectiva, práctica religiosa, exilio, retorno y supervivencia. Cuando el discurso público aborda estas conversaciones como si fueran actividades políticas opcionales en lugar de expresiones centrales de identidad y continuidad y, cuando los líderes encargados de dar forma a las normas cívicas presentan esas conversaciones como provocativas o ilegítimas, la exclusión está a la vista.
Los estudiantes también son capaces de comprender la complejidad y merecen líderes que confíen en ellos y les ofrezcan la historia completa, no solo consignas. Participar en la vida cívica no se trata de tomar partido. Se trata de elegir la humanidad, la humanidad compartida y tener claro dónde empieza la intimidación y dónde termina la dignidad.
A finales de noviembre, cuando los feligreses judíos y otras personas ingresaron a la Sinagoga Park East, en el Upper East Side de Manhattan, para asistir a un evento organizado por el grupo Nefesh B’Nefesh, se encontraron con cánticos de “¡Globalizar la intifada!” y “¡Muerte a las Fuerzas de Defensa de Israel!”.
Las organizaciones judías respondieron con comprensible alarma. Sin embargo, lo que inquietó aún más a muchos neoyorquinos fue la respuesta posterior de la oficina del asambleísta del estado de Nueva York, Zohran Mamdani, quien sugirió que el propio evento de la sinagoga había hecho un uso indebido de un “espacio sagrado” y violado el derecho internacional.
Esta narrativa es importante; señala cómo los líderes cívicos interpretan y responden a la intimidación antisemita.
Mamdani juró como alcalde el 1 de enero. Los neoyorquinos judíos escucharán atentamente tales declaraciones.
Si esto aún no resonara entre los neoyorquinos, tras el tiroteo masivo ocurrido durante un evento de Janucá el 14 de diciembre en la playa Bondi de Sídney, el encuadre mencionado debería inquietar a todo aquel neoyorquino que valore el pluralismo y la libertad religiosa.
Ya vimos hacia dónde conducen, cuando no se las cuestiona, las pautas de confusión moral y un umbral reducido para la violencia. Este es un momento en el que nuestros líderes locales deberían considerar cuidadosamente cómo evitar recorrer ese camino en casa.
En Australia, como en muchos lugares donde estalló la violencia antisemita, la comunidad judía observó con creciente alarma cómo las amenazas y la violencia antisemitas se intensificaban mientras que la retórica de la oficina del primer ministro estigmatizaba a Israel, normalizaba el antisemitismo y reducía el umbral para la violencia contra los judíos.
Todas las democracias enfrentan pruebas en cuanto a cómo sus líderes establecen, o no, normas sociales claras. En Nueva York, donde seguimos viendo un repunte del odio hacia los judíos y de los ataques, existen numerosas oportunidades para dejar esas normas absolutamente claras.
La democracia depende del debate civil, la disidencia y la expresión de agravios. Pero existe una línea moral y, en ocasiones, legal que distingue la protesta de la persecución. Cuando las personas son objeto de persecución por ingresar en un lugar de culto o por celebrar públicamente su religión o identidad, la falta de protección de las libertades básicas y de las normas cívicas enseña que el acoso puede reemplazar el debate.
Los líderes cívicos hacen más que gestionar políticas; modelan cómo una sociedad diversa puede discrepar sin deshumanizar. Los ciudadanos, entre ellos los jóvenes, observan no solo lo que dicen los líderes, sino también cómo responden cuando se cruzan los límites. Ven cómo los adultos discuten, escuchan, discrepan y resuelven problemas, y cómo se inspiran en nosotros.
Cuando los líderes reducen cuestiones complejas a políticas de identidad, insinuando que se debe desconfiar de las instituciones judías simplemente por ser instituciones judías, enseñan a los estudiantes una lección equivocada sobre el pluralismo y el desacuerdo en una democracia. Lo que es incompatible con la democracia es la retórica que trata a las instituciones judías como inherentemente sospechosas o que implica que las reuniones judías deben superar una prueba ideológica para ser consideradas legítimas.
Y todos sabemos adónde conduce esa lógica.
A través del Museo de la Tolerancia, el equipo educativo del Centro Simon Wiesenthal trabaja con estudiantes de diversos orígenes para enseñar un modelo diferente: cómo sostener la complejidad sin generar confusión moral. Enseñamos que el desacuerdo no requiere deshumanización, que las políticas pueden cuestionarse sin atacar a las personas y que el lenguaje importa porque moldea el comportamiento. Este enfoque funciona porque se basa en hechos, empatía y límites claros.
Esos límites importan ahora. Cuando los cánticos antisemitas se minimizan como meras “expresiones”, mientras que las instituciones judías se escudriñan simplemente por existir, los espacios sagrados pierden su protección y los jóvenes aprenden la lección equivocada: que la intimidación es solo otra forma de expresión.
Mamdani y otros líderes cívicos tienen la oportunidad de modelar un camino diferente, uno basado en la escucha, el aprendizaje y la claridad moral. Podemos centrarnos en el discurso abierto, la empatía y la comprensión real en lugar de la virulencia, condenando toda retórica que invoque la violencia. Podemos establecer límites para la protesta que no lleguen a intimidar a todo un grupo identitario. Podemos insistir en que la disidencia política no resulte en una vulneración de la seguridad ni de los derechos de las personas. Podemos exigir que lo que es inaceptable en un contexto sea inaceptable en todos los contextos.
Y si aplicamos estas pautas, quizás podamos prevenir la próxima oleada de odio y violencia.
Los neoyorquinos pueden añadir complejidad y matices a nuestro discurso. Cuando ocurrió la protesta frente a la Sinagoga Park East, la discusión se redujo a declaraciones simplistas, desprovistas de contexto y comprensión.
Las reuniones judías a menudo incluyen debates sobre Israel y la identidad de un pueblo: temas arraigados en siglos de historia judía, memoria colectiva, práctica religiosa, exilio, retorno y supervivencia. Cuando el discurso público aborda estas conversaciones como si fueran actividades políticas opcionales en lugar de expresiones centrales de identidad y continuidad y, cuando los líderes encargados de dar forma a las normas cívicas presentan esas conversaciones como provocativas o ilegítimas, la exclusión está a la vista.
Los estudiantes también son capaces de comprender la complejidad y merecen líderes que confíen en ellos y les ofrezcan la historia completa, no solo consignas. Participar en la vida cívica no se trata de tomar partido. Se trata de elegir la humanidad, la humanidad compartida y tener claro dónde empieza la intimidación y dónde termina la dignidad.
*La autora de este artículo es Vicepresidenta Ejecutiva para el Noreste del Centro Simon Wiesenthal
