![\"El](\"https:\/\/lobosnews.com.ar\/wp-content\/uploads\/2026\/02\/los-therians-la-animalidad-como-metafora-en-la-identidad-juvenil.jpg\")
<\/p>\n<\/p>\n
Hoy la palabra que incomoda es therian<\/b><\/span>. J\u00f3venes \u2014muchos adolescentes\u2014 dicen identificarse internamente con un<\/b> animal<\/b>. A veces usan m\u00e1scaras<\/b>, imitan movimientos <\/b>o simplemente nombran esa experiencia en redes sociales<\/b>. <\/p>\n La reacci\u00f3n adulta fue inmediata: risa, alarma o diagn\u00f3stico.<\/b> \u00bfS\u00edndrome?, \u00bfpsicosis?, \u00bfmoda peligrosa Pero no se queda ah\u00ed. En algunos casos aparecen amenazas<\/b>, burlas organizadas<\/b>, convocatorias en redes para ir a golpearlos en plazas, adultos y j\u00f3venes que se agrupan para escarmentar lo que consideran una desviaci\u00f3n<\/b>. <\/p>\n Entonces la pregunta es clinicosocial<\/b>: ambas dimensiones se entrelazan. Lo que se juega en la subjetividad<\/b> de un adolescente tambi\u00e9n se juega en el lazo social<\/b> que lo rodea. La agresividad<\/b>, la burla organizada<\/b> y el impulso a castigar<\/b> hablan tanto del fen\u00f3meno como las propias experiencias juveniles. <\/p>\n No se trata necesariamente de fijar una identidad<\/b> <\/span>en el sentido jur\u00eddico o pol\u00edtico del t\u00e9rmino, sino de modos de nombrarse y de explorarse. Estamos frente a experiencias simb\u00f3licas<\/b> que no disputan ciudadan\u00eda ni categor\u00eda legal. Sin embargo, el mecanismo social de rechazo<\/b> se repite: cuando algo desordena lo que se considera normal<\/b>, emerge la burla, el estigma<\/b> o la violencia<\/b>. <\/p>\n \u00bfQu\u00e9 molesta tanto para que despierte violencia Comprender ese punto de fricci\u00f3n<\/b> es tambi\u00e9n una tarea cl\u00ednica y pol\u00edtica. Lo primero es despejar un equ\u00edvoco b\u00e1sico: therian<\/b> no es una categor\u00eda psiqui\u00e1trica<\/b>, aunque en estos d\u00edas se haya utilizado como si lo fuera. El t\u00e9rmino proviene del griego th\u0113rion (animal salvaje) y, en su uso comunitario contempor\u00e1neo, consolidado en foros digitales <\/b>desde los a\u00f1os noventa, nombra experiencias de identidad<\/b> \u201cother-than-human\u201d<\/i> centradas en animales no humanos (lobo, zorro, felinos, entre otros). <\/p>\n Quienes se reconocen all\u00ed suelen describirlo como una vivencia interna<\/b>, psicol\u00f3gica y\/o espiritual, y utilizan un vocabulario propio<\/b>: theriotype<\/b><\/i> <\/i>(teriotipo), awakening<\/b><\/i> <\/i>(despertar identitario), shifts<\/b><\/i> <\/i>(desplazamientos), a veces llamados phantom shifts<\/b><\/i> <\/i>cuando se trata de sensaciones corporales sin cambio f\u00edsico real. <\/p>\n En la literatura cualitativa<\/b> disponible, esto aparece como un proceso gradual<\/b> de nominaci\u00f3n y sentido biogr\u00e1fico: no una irrupci\u00f3n delirante, sino una forma de organizar una experiencia subjetiva<\/b> y de reclamar reconocimiento<\/b>. No constituye, por s\u00ed mismo, un trastorno mental<\/b>. <\/p>\n La confusi\u00f3n aparece cuando se lo mezcla con la llamada zoantrop\u00eda<\/b> o licantrop\u00eda cl\u00ednica<\/b>, un fen\u00f3meno excepcional descrito en psiquiatr\u00eda<\/b> en el que una persona sostiene la convicci\u00f3n delirante de haberse transformado f\u00edsicamente en un animal, generalmente en el marco de cuadros psic\u00f3ticos graves<\/b> o trastornos del estado de \u00e1nimo<\/b> con s\u00edntomas psic\u00f3ticos. Esa condici\u00f3n es rara y est\u00e1 asociada a deterioro del juicio de realidad<\/b>. Eso no describe autom\u00e1ticamente a la therianthropy<\/b> comunitaria. <\/p>\n En los relatos contempor\u00e1neos se insiste en la continuidad del cuerpo humano<\/b> y en la no adhesi\u00f3n al shape-shifting<\/b><\/i> literal. La realidad es muestra conservada. Confundir subcultura identitaria<\/b> con s\u00edndrome cl\u00ednico<\/b> es un problema, y una salvajada, si se me permite. <\/p>\n Cuando en esto d\u00edas pensaba en transformaciones humanas<\/b> de inmediato record\u00e9 La metamorfosis<\/b> de Franz Kafka<\/b>. Una alegor\u00eda radical sobre la deshumanizaci\u00f3n<\/b> y la exclusi\u00f3n<\/b>. Gregor Samsa<\/b> convertido en insecto<\/b> no ilustra un s\u00edndrome, sino una operaci\u00f3n simb\u00f3lica<\/b>. La metamorfosis<\/b> irrumpe como hecho consumado y lo que se despliega no es la patolog\u00eda del personaje sino la reacci\u00f3n del entorno: el rechazo, la verg\u00fcenza, la progresiva expulsi\u00f3n del cuerpo que ya no encaja. La pregunta no es qu\u00e9 le pas\u00f3 a Gregor, sino qu\u00e9 hace la familia frente a aquello que ya no reconoce como humano<\/b>. <\/p>\n La cultura ha utilizado la metamorfosis<\/b> para hablar de aquello que no encuentra lugar en el orden social<\/b>. Y no es un detalle menor que esa alegor\u00eda surja en contextos donde lo humano se vuelve hostil<\/b> o expulsivo<\/b>. En un mundo atravesado por genocidios televisados<\/b>, por discursos de odio<\/b> legitimados y por noticias de poder<\/b> sosteniendo abusos<\/b> y pederastia<\/b>, la pregunta podr\u00eda invertirse: \u00bfEs tan extra\u00f1o que algunos j\u00f3venes prefieran alojarse en la figura de un animal antes que identificarse con una humanidad que aparece degradada <\/p>\n No todo relato de transformaci\u00f3n es indicio de enfermedad<\/b>, con frecuencia es una operaci\u00f3n metaf\u00f3rica<\/b> mediante la cual el sujeto intenta decir algo que a\u00fan no encuentra otro lenguaje. <\/p>\n En la consulta, una adolescente lo formul\u00f3 as\u00ed \u201cMe identifico internamente con un lobo<\/b>. Eso no significa que no est\u00e9 dentro del marco de la ley, viva en este pa\u00eds y camine en dos patas. Es mucho m\u00e1s profundo\u201d. No hay ruptura con la realidad compartida, sino un intento de nombrar, en clave metaf\u00f3rica, algo de su experiencia interna. <\/p>\n Si miramos la historia<\/b>, la escena deja de parecer extra\u00f1a. Hace m\u00e1s de treinta mil a\u00f1os ya exist\u00edan en Europa figurillas<\/b> y pinturas<\/b> con rasgos humano\u2011animal<\/b>: cuerpos h\u00edbridos que no buscaban describir bio o zoolog\u00eda sino producir sentido. <\/p>\n En el mundo cl\u00e1sico, Her\u00f3doto<\/b> recog\u00eda, con escepticismo, relatos de pueblos que \u201cse volv\u00edan lobos\u201d por unos d\u00edas al a\u00f1o; Ovidio<\/b> narr\u00f3 en Metamorfosis<\/b> la transformaci\u00f3n de Lic\u00e1on<\/b> en lobo como castigo y advertencia moral. La metamorfosis<\/b> era lenguaje. <\/p>\n En m\u00faltiples pueblos originarios<\/b> de Am\u00e9rica del Norte<\/b>, las m\u00e1scaras de transformaci\u00f3n<\/b>, como las que se abren para revelar un rostro humano dentro de un animal, no eran disfraces sino dispositivos rituales<\/b>. Permit\u00edan escenificar v\u00ednculos<\/b> con ancestros<\/b>, fuerzas<\/b> o linajes<\/b>. La figura animal no negaba lo humano: lo complejizaba. Condensaba cualidades<\/b>, organizaba pertenencias<\/b> y transmit\u00eda memoria colectiva<\/b>.<\/p>\n Y no hace falta ir tan lejos ni tan atr\u00e1s. Hace pocos d\u00edas en la Quebrada de Humahuaca<\/b>, Jujuy<\/b> volvi\u00f3 a celebrar la tradicional Bajada de los Diablos<\/b> en el Carnaval<\/b> de localidades como Maimar\u00e1<\/b> y Uqu\u00eda<\/b>. Desde los cerros desciende el Pujllay<\/b>, figura central del carnaval, acompa\u00f1ado por comparsas donde abundan m\u00e1scaras con cuernos reales de cabra o buey, pieles, colas de zorro y personajes como el Oso juje\u00f1o<\/b>, cubierto de lana o cueros que evocan la fuerza silvestre. En el Carnaval de las Yungas<\/b>, adem\u00e1s, aparecen m\u00e1scaras animales<\/b> talladas en madera, yaguaret\u00e9s<\/b>, tucanes<\/b>, producidas por la comunidad chan\u00e9<\/b>. <\/p>\n Nadie supone all\u00ed que quienes portan esas figuras hayan perdido el juicio de realidad. Se trata de un ritual colectivo<\/b> donde lo humano se reviste de animalidad para dramatizar fuerzas, tensiones y memorias. Incluso al final, en el entierro del carnaval<\/b>, muchas m\u00e1scaras se queman o se entierran para que el diablo no \u201cquede suelto\u201d. <\/p>\n La hibridaci\u00f3n humano\u2011animal no es delirio individual, es lenguaje cultural compartido<\/b>. En la Grecia antigua<\/b>, la m\u00e1scara teatral<\/b> produc\u00eda un pasaje: el actor no \u201cse volv\u00eda\u201d animal en sentido biol\u00f3gico, sino que habitaba una figura para representar conflictos humanos<\/b>. La metamorfosis<\/b> tambi\u00e9n aqu\u00ed era recurso po\u00e9tico y pol\u00edtico. <\/p>\n Incluso en el lenguaje cotidiano<\/b> seguimos apelando a lo animal para decir lo humano: le\u00f3n<\/b> para la valent\u00eda, zorro<\/b> para la astucia, lobo<\/b> para la amenaza, o la soledad. La met\u00e1fora animal<\/b> es parte de nuestra gram\u00e1tica cultural<\/b> y para lo malo utilizamos la mitolog\u00eda: monstruosidad<\/b>. <\/p>\n En psicoan\u00e1lisis<\/b>, la met\u00e1fora<\/b> es una operaci\u00f3n estructural del lenguaje: permite que algo del deseo<\/b> se diga de manera desplazada. Freud<\/b> mostr\u00f3 que el inconsciente<\/b> trabaja por sustituciones y condensaciones; m\u00e1s tarde, Lacan<\/b> formaliz\u00f3 la met\u00e1fora como un mecanismo central en la producci\u00f3n de sentido. Ahora bien, el lenguaje<\/b> no es solo palabra. El lenguaje es, en s\u00ed mismo, performativo<\/b>: no se limita a describir la realidad, la produce. <\/p>\n Nombrarse lobo<\/b> o zorro<\/b> no es \u00fanicamente relatar una vivencia interna; es ocupar una posici\u00f3n<\/b>, producir un efecto en el lazo social, instituir una forma de estar ante los otros y ser mirado. En la adolescencia<\/b>, donde la identidad est\u00e1 en plena reconfiguraci\u00f3n, ese car\u00e1cter performativo del lenguaje se intensifica. El cuerpo<\/b>, la est\u00e9tica<\/b>, los gestos<\/b> y las escenas compartidas<\/b> en redes o en espacios p\u00fablicos funcionan como significantes encarnados<\/b>. No es silencio ni incapacidad de simbolizar: es una modalidad expresiva. La animalidad<\/b>, en ese sentido, puede operar como una met\u00e1fora vivida<\/b>, que no sustituye la palabra, la ampl\u00eda, inscribiendo el deseo en la escena social. <\/p>\n Desde al menos 2014<\/b> existen investigaciones acad\u00e9micas<\/b> que intentan comprender el fen\u00f3meno sin reducirlo a patolog\u00eda. Un estudio cualitativo<\/b> publicado ese a\u00f1o en Identity: An International Journal of Theory and Research<\/b><\/i> <\/i>entrevist\u00f3 a personas que se identifican como therian y mostr\u00f3 algo relevante: los participantes distinguen claramente entre identidad interna y transformaci\u00f3n f\u00edsica. <\/p>\n Posteriormente, trabajos etnogr\u00e1ficos<\/b> y narrativos<\/b>, como estudios publicados en 2018<\/b> sobre comunidades otherkin<\/b><\/i> <\/i>en redes sociales y en 2020<\/b> con entrevistas en profundidad a personas que se identifican como therian u otherkin<\/b><\/i>\u2014 profundizaron en los procesos biogr\u00e1ficos<\/b> de \u201cdespertar\u201d identitario y en la funci\u00f3n de pertenencia comunitaria<\/b>. En ninguno de esos trabajos aparece, como rasgo estructural, una p\u00e9rdida del juicio de realidad. <\/p>\n M\u00e1s recientemente, revisiones cl\u00ednicas<\/b> (2025) sobre zoantrop\u00eda<\/b> o \u00abtherianthropy cl\u00ednica<\/b>\u00bb distinguen expl\u00edcitamente entre comunidades identitarias online<\/b> y cuadros psic\u00f3ticos raros<\/b> con convicci\u00f3n delirante<\/b> de transformaci\u00f3n f\u00edsica. Esa diferenciaci\u00f3n, realizada desde la propia literatura psiqui\u00e1trica, confirma algo b\u00e1sico: no se puede trasladar autom\u00e1ticamente una categor\u00eda cl\u00ednica excepcional<\/b> a una subcultura contempor\u00e1nea<\/b>. <\/p>\n Esto obliga a una distinci\u00f3n \u00e9tica<\/b>: que exista sufrimiento<\/b> no convierte autom\u00e1ticamente una experiencia en enfermedad. La patologizaci\u00f3n apresurada<\/b> puede producir m\u00e1s da\u00f1o que la propia diferencia. Nada de esto implica romantizar el fen\u00f3meno. La adolescencia<\/b> es, estructuralmente, un tiempo de exploraci\u00f3n<\/b>, de ensayo<\/b> y de b\u00fasqueda<\/b>. En ese proceso, cualquier identificaci\u00f3n<\/b> \u2014sea pol\u00edtica, est\u00e9tica, religiosa o cultural\u2014 puede volverse r\u00edgida, defensiva o incluso obturar otras preguntas. Esa posibilidad existe y forma parte del trabajo cl\u00ednico cuando hay sufrimiento. Pero reconocer esa complejidad no autoriza a transformar toda met\u00e1fora<\/b> en diagn\u00f3stico<\/b> ni toda diferencia<\/b> en patolog\u00eda<\/b>. <\/p>\n La rapidez con la que se medicaliza<\/b> lo que incomoda dice m\u00e1s de nuestros marcos interpretativos que de la experiencia juvenil en s\u00ed. Tal vez la tarea no sea clasificar<\/b> de inmediato, sino escuchar<\/b>. Escuchar qu\u00e9 se est\u00e1 diciendo all\u00ed y revisar desde qu\u00e9 categor\u00edas pensamos al otro y a lo otro cuando algo desordena nuestras certezas. <\/p>\n Tal vez el fen\u00f3meno therian<\/b> no revele un colapso estructural ni una crisis in\u00e9dita. Quiz\u00e1 revele algo m\u00e1s sencillo y m\u00e1s antiguo: que la cultura<\/b> siempre necesit\u00f3 del animal para pensarse a s\u00ed misma y para revelar lo que no puede hacerse de otro modo. <\/p>\n Lo nuevo no es la animalidad<\/b>, sino que est\u00e1 saliendo de los foros<\/b> y tomando territorio: aparece en plazas<\/b>, en encuentros presenciales<\/b>, en espacios p\u00fablicos<\/b> lideradas por adolescentes. En una \u00e9poca de ca\u00edda de utop\u00edas<\/b> y descr\u00e9dito de los grandes relatos, parece un gesto contundente. <\/p>\n Antes hubo m\u00e1scaras rituales<\/b>, mitos<\/b> y relatos tot\u00e9micos<\/b> que tambi\u00e9n ocuparon el espacio p\u00fablico de su tiempo. Hoy el soporte son las redes sociales<\/b> y la viralizaci\u00f3n<\/b>. La operaci\u00f3n simb\u00f3lica<\/b> no es nueva; lo que cambia es el dispositivo<\/b> que la amplifica, la vuelve visible y quienes lo conducen. La met\u00e1fora animal<\/b> forma parte de nuestra historia cultural<\/b>. Si hoy reaparece en clave juvenil, quiz\u00e1 el problema no sea su existencia sino nuestra urgencia por traducirla en diagn\u00f3stico<\/b>. Patologizar<\/b> lo distinto suele ser una forma de tranquilizarnos: convierte la inquietud en cuadro cl\u00ednico y la pregunta en etiqueta.<\/p>\n Y me he preguntado mucho estos d\u00edas, mirando a mis perros<\/b> jugar, lamerse las patas y correr por el jard\u00edn o tomar el sol, quien no querr\u00eda, en tiempos tan complejos, por lo menos por un rato, ser uno de ellos.<\/p>\n Sonia Almada es Lic. en Psicolog\u00eda de la Universidad de Buenos Aires. Mag\u00edster Internacional en Derechos Humanos para la mujer y el ni\u00f1o, violencia de g\u00e9nero e intrafamiliar (UNESCO). Se especializ\u00f3 en infancias y juventudes en Latinoam\u00e9rica (CLACSO). Fund\u00f3 en 2003 la asociaci\u00f3n civil Aralma que impulsa acciones para la erradicaci\u00f3n de todo tipo de violencias hacia infancias y juventudes y familias. Es autora de tres libros: La ni\u00f1a deshilachada, Me gusta como soy, La ni\u00f1a del campanario y Hu\u00e9rfanos atravesados por el femicidio.<\/i> <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Hoy la palabra que incomoda es therian. J\u00f3venes \u2014muchos adolescentes\u2014 dicen identificarse internamente con un animal. A veces usan m\u00e1scaras, imitan movimientos o simplemente nombran esa experiencia en redes sociales. La reacci\u00f3n adulta fue inmediata: risa, alarma o diagn\u00f3stico. \u00bfS\u00edndrome?, \u00bfpsicosis?, \u00bfmoda peligrosa Pero no se queda ah\u00ed. 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